ฉันอยากรู้ทุกอย่าง

ผิดธรรมชาติ

Pin
Send
Share
Send


ผิดธรรมชาติ เป็นข้อผิดพลาดที่ถูกกล่าวหาของการใช้เหตุผลทางศีลธรรม จอร์จเอ็ดเวิร์ดมัวร์นักปรัชญาชาวอังกฤษจอร์จเอ็ดเวิร์ดมัวร์ (2416-2501) แนะนำการเข้าใจผิดในงานน้ำเชื้อ ปรินชิเปีย Ethica (1903).1 แม้ว่าการเข้าใจผิดโดยธรรมชาติเริ่มต้นกับมัวร์ แต่ได้รับการแก้ไขในช่วงหลายปีที่ผ่านมาในด้านจริยธรรมที่รู้จักกันในชื่อ "metaethics" ซึ่งเป็นการศึกษาภาษาอภิปรัชญาและญาณวิทยาของจริยธรรม

มัวเมาผิดธรรมชาติ

การเข้าใจผิดแบบธรรมชาติคือการเข้าใจผิดที่พยายามกำหนดแนวคิดการประเมินด้วยแนวคิดเชิงพรรณนา (Pence 2000, 37) การเข้าใจผิดแบบธรรมชาตินั้นมีความเกี่ยวข้องกับ แต่ไม่เหมือนกันกับ "การเข้าใจผิด" ซึ่งเป็นความเข้าใจผิดของการสรุปผลการประเมินจากสถานที่พรรณนา

การเข้าใจผิดของฮูมเป็นสิ่งที่ควรทำ

David Hume นักปรัชญาชาวสก๊อตชาวสก็อตค้นพบการเข้าใจผิดว่าเป็นสิ่งที่ควรทำและรายงานไว้ในหนังสือชื่อ "Of Moral" ในข้อความคลาสสิกของเขา บทความของฮูมธรรมชาติ ในปี 1739 ตัวอย่างของการเข้าใจผิดที่ควรจะสรุปว่าการแต่งงานของเกย์ ควร จะผิดกฎหมายในอเมริกาเพราะมี คือ ฉันทามติในหมู่คนอเมริกันว่าการแต่งงานของเกย์ควรผิดกฎหมาย การเข้าใจผิดที่นี่ควรชัดเจนเนื่องจากการโต้แย้งที่คล้ายคลึงกันอาจแสดงให้เห็นว่าการแต่งงานระหว่างเชื้อชาติควรจะผิดกฎหมายในอลาบาม่าในปี 1999 ก่อนที่ผู้ลงคะแนนในอลาบามาจะยกเลิกการห้ามการมีอายุหลายศตวรรษในการแต่งงานเชื้อชาติ2 ความจริงที่นั่น คือ ฉันทามติไม่ได้แสดงให้เห็นถึงข้อเรียกร้องของบางสิ่งบางอย่าง ควร เป็น

การเข้าใจผิดที่ควรจะเป็นอย่างที่ฮูมกล่าวไว้นั้นอยู่ในช่องว่างเชิงตรรกะระหว่างคำสั่งที่ควรและข้อความที่เป็น ข้อความสั่ง (หรือที่รู้จักกันว่า "คำอธิบาย") เป็นคำกล่าวอ้างเกี่ยวกับสิ่งที่มีอยู่ (เช่นบางครั้งผู้คนโกหก) ข้อความที่ดี (หรือที่เรียกว่า "ใบสั่งยา" หรือ "การประเมินผล") เป็นการอ้างสิทธิ์ว่าควรจะเป็นอะไร (เช่นผู้คนควรบอกความจริงเสมอ) คำแถลง Is เป็นแบบสุดขั้วในวิทยาศาสตร์ในขณะที่งบควรจะเป็นแบบสุดขั้วในจริยธรรมและความงาม ฮูมอ้างว่าการอนุมานคำแถลงการณ์ที่ควรจะได้รับจากคำสั่ง is นั้นไม่ถูกต้อง ดังนั้นจึงไม่มีข้อเท็จจริงเชิงพรรณนาบังคับให้เราอ้างสิทธิ์ในการประเมิน ซึ่งหมายความว่าเราสามารถมีเหตุผลเชิงประเมินสำหรับการตีความข้อเท็จจริงเชิงพรรณนาในวิธีเดียวกับอีกวิธีหนึ่ง

การเชื่อมต่อระหว่างการเข้าใจผิดที่ควรจะเป็นและการเข้าใจผิดแบบธรรมชาติ

เพื่อหลีกเลี่ยงการเข้าใจผิดของฮูมนักปรัชญาคุณธรรมบางคนในศตวรรษที่สิบแปดและสิบเก้า ที่กำหนดไว้ ความดีในแง่ของคุณสมบัติทางธรรมชาติเช่นเดียวกับนักวิทยาศาสตร์กำหนดสิ่งธรรมชาติในแง่ของคุณสมบัติทางธรรมชาติ (เช่นไฟฟ้ากำลังเคลื่อนที่ประจุ) Jeremy Bentham (1748-1832) และ John Stuart Mill (2349-1873) ผู้ใช้ประโยชน์เป็นตัวอย่างที่ดีเยี่ยมของนักปรัชญา "นักธรรมชาติวิทยา" ที่จริงแล้วใน metaethics นักปรัชญาที่เชื่อว่าแนวคิดทางศีลธรรมสามารถกำหนดได้ด้วยแนวคิดทางธรรมชาติเรียกว่า "นักธรรมชาตินิยมทางศีลธรรม" และผู้สนับสนุนของ "นิยมธรรมชาตินิยม"

ผู้ใช้ยุคแรกเหล่านี้เชื่อว่าคำว่า "ดี" ทางศีลธรรมสามารถนิยามได้อย่างสมบูรณ์โดยวลี "สิ่งใดก็ตามที่สร้างความพึงพอใจให้กับสิ่งมีชีวิตที่เป็นจำนวนมากที่สุด" แม้จะมีแทมและมิลล์ไม่เห็นด้วย

G.E. มัวร์อ้างว่าการกระทำของการกำหนดแนวความคิดทางศีลธรรมกับแนวความคิดตามธรรมชาติคือการเข้าใจผิด มัวร์ใช้คุณสมบัติที่เป็นปรากฎการณ์ (บางครั้งเรียกว่า "qualia") "สีเหลือง" เพื่อชี้ประเด็นของเขาและโดยปริยายอ้างว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมนั้นคล้ายคลึงกับหรือเป็นประเภทของ qualia มัวร์แย้งว่านักวิทยาศาสตร์สามารถพยายามกำหนดสีเหลืองด้วยคำอธิบายตามธรรมชาติเช่น "แสงที่มีความยาวคลื่นประมาณ 600 นาโนเมตร" (McMurry และ Fay 1995, 147) - แต่คำจำกัดความใด ๆ จะไม่จับภาพ อะไร สีเหลืองคือ กล่าวอีกนัยหนึ่งไม่มีคำนิยามที่ใช้แนวความคิดตามธรรมชาติสามารถจับคุณสมบัติที่สำคัญของความเหลือง ในคำพูดของมัวร์:

ลองพิจารณาสีเหลือง เราอาจพยายามกำหนดโดยอธิบายความเทียบเท่าทางกายภาพ เราอาจระบุว่าการสั่นสะเทือนของแสงชนิดใดต้องกระตุ้นดวงตาปกติเพื่อที่เราจะได้เข้าใจ แต่การสะท้อนของช่วงเวลาหนึ่งก็เพียงพอที่จะแสดงให้เห็นว่าการสั่นสะเทือนของแสงนั้นไม่ได้เป็นตัวของเราเองด้วยสีเหลือง พวกเขา ไม่ใช่สิ่งที่เรารับรู้ อันที่จริงเราไม่ควรที่จะค้นพบการมีอยู่ของพวกเขาจนกว่าเราจะได้สัมผัสกับความแตกต่างของสิทธิบัตรระหว่างคุณภาพของสีที่ต่างกัน สิ่งที่เราสามารถพูดถึงการสั่นสะเทือนได้มากที่สุดคือพวกมันคือสิ่งที่สอดคล้องกับอวกาศกับสีเหลืองที่เรารับรู้ได้จริง3

แนวคิดเดียวกันนี้ใช้แนวคิดเดียวกันกับมัวร์ การกำหนด ดี เป็นสิ่งที่สร้างความพึงพอใจให้กับสิ่งมีชีวิตจำนวนมากที่สุดในความเป็นจริงแล้วล้มเหลวในการจับสิ่งที่ดีแม้ว่ามันอาจติดตาม

แต่ความผิดพลาดแบบง่าย ๆ นี้มักถูกสร้างขึ้นด้วยความดี อาจเป็นเรื่องจริงที่ทุกสิ่งที่ดีมีอยู่ ด้วย อย่างอื่นอย่างที่เป็นจริงว่าทุกสิ่งที่เป็นสีเหลืองก่อให้เกิดการสั่นสะเทือนในแสง และเป็นความจริงที่ว่าจริยธรรมมีจุดมุ่งหมายที่จะค้นพบคุณสมบัติอื่น ๆ ที่เป็นของทุกสิ่งที่ดี แต่นักปรัชญาจำนวนมากเกินไปคิดว่าเมื่อพวกเขาตั้งชื่อคุณสมบัติเหล่านั้นพวกเขาได้กำหนดความดี ความจริงแล้วคุณสมบัติเหล่านี้ไม่ใช่เพียงคุณสมบัติอื่น ๆ แต่มีคุณสมบัติเหมือนกันทั้งหมด มุมมองนี้ฉันเสนอให้เรียกการเข้าใจผิดที่เป็นธรรมชาติและตอนนี้ฉันจะพยายามกำจัด4

ดังนั้นการเข้าใจผิดของฮูมจึงถือกำเนิดขึ้นมาใหม่ด้วยการนำแนวคิดของการเข้าใจผิดแบบธรรมชาติของมัวร์ แต่มัวร์พิสูจน์ได้อย่างไรว่าการเข้าใจผิดแบบธรรมชาติเป็นความเข้าใจผิด?

อาร์กิวเมนต์เปิดคำถาม

มัวร์โน้มน้าวใจผู้ร่วมสมัยของเขาว่าการเข้าใจผิดแบบธรรมชาตินั้นเป็นความผิดพลาดโดยการโต้เถียงที่เรียกว่า "The Open-Question Argument" ที่นำเสนอใน ปรินชิเปีย Ethica5 ตามที่มัวร์คำศัพท์หนึ่งถูกกำหนดในกรณีที่เราให้เงื่อนไขที่จำเป็นและเพียงพอสำหรับการใช้คำนั้น มัวร์เป็นมุมมองดั้งเดิมของคำนิยาม ได้รับการพัฒนาโดย Aristotle (384-322 B.C.E. ) เป็นวิธีการอธิบายสาระสำคัญตามธรรมชาติที่สิ่งต่าง ๆ มี ในขณะที่มันเกิดขึ้นคำศัพท์ที่ถูกนิยามในแบบดั้งเดิมนี้จะสร้างคำถามที่ปิดด้วยคำจำกัดความ

ตัวอย่างเช่นเนื่องจาก "ปริญญาตรี" ถูกกำหนดให้เป็น "คนที่ไม่ได้แต่งงาน" ต่อไปนี้เป็นคำถามที่ปิดและไร้สาระ: ฉันรู้ว่าเขาเป็นโสด แต่เขายังโสดและเป็นคน? ข้อมูลเชิงลึกของมัวร์ได้เห็นว่าคำศัพท์ที่ไม่ได้ถูกกำหนดโดยวลีที่เกิดขึ้น เปิด คำถามและคำจำกัดความที่เป็นธรรมชาติของแนวคิดทางศีลธรรมอยู่ในหมวดหมู่นี้

ยกตัวอย่างเช่นมัวร์มองคำถามต่อไปนี้เป็นคำถามที่เปิดกว้าง: ฉันรู้ว่าเธอกำลังทำสิ่งที่สร้างความสุขให้กับสิ่งมีชีวิตจำนวนมากที่สุด แต่เธอทำสิ่งที่ดีหรือไม่? โดยเฉพาะการรับรองทาสชาวอเมริกันในศตวรรษที่สิบแปดจะผลิตจำนวนมากที่สุดของความสุขสำหรับคนอเมริกันจำนวนมากที่สุด (ตั้งแต่คนผิวขาวอเมริกันมีจำนวนมากกว่าคนผิวดำอเมริกันในศตวรรษที่สิบแปด); อย่างไรก็ตามดูเหมือนว่ายังไม่ชัดเจนว่าการรับรองความเป็นทาสประเภทใดอาจเป็นเรื่องดีได้

ด้วยเหตุนี้มัวร์จึงปฏิเสธลัทธินิยมทางศีลธรรมและเสนอ "ปรีชาเชิงคุณธรรม" แทน หลักคำสอนเชิงปรัชญานี้อ้างว่าเงื่อนไขทางศีลธรรมนั้นไม่สามารถจำแนกได้และเราค่อนข้างเข้าใจแนวคิดทางศีลธรรมผ่านสัญชาตญาณทางศีลธรรม

การเข้าใจผิดทางธรรมชาติเป็นความเข้าใจผิดอย่างแท้จริงหรือไม่?

แม้จะมีการอุทธรณ์ที่ใช้งานง่ายนักปรัชญาหลายคนได้โจมตีทางธรรมชาติทั้งทางตรงและทางอ้อม เพื่อให้แน่ใจว่าการเข้าใจผิดอย่างเป็นธรรมชาติขึ้นอยู่กับสมมติฐานหลักสองข้อและข้อขัดแย้ง ก่อนจะถือว่าแนวคิดทางศีลธรรมจะต้องกำหนดอย่างรวดเร็วด้วยเงื่อนไขที่จำเป็นและเพียงพอ ประการที่สองมันถือว่าความหมายของแนวคิดอยู่ในคำอธิบายแทนที่จะเป็นการอ้างอิง อย่างไรก็ตามนักปรัชญาได้ตั้งสมมติฐานทั้งสองนี้ในปรัชญาภาษาในช่วงศตวรรษที่ยี่สิบ

คำจำกัดความต้องคมชัดหรือไม่?

Richard Boyd (1988) ถามว่าเงื่อนไขทางศีลธรรมจะต้องมีคำจำกัดความที่คมชัดเพื่อที่จะได้กำหนดไว้ ในท้ายที่สุดเขาค้นพบว่าเงื่อนไขทางศีลธรรมสามารถมีสิ่งที่เขาเรียกว่า "คำจำกัดความกลุ่ม homeostatic" ซึ่งเป็นคำนิยามที่กำหนดรางโดยใช้เกณฑ์ที่ไม่จำเป็นหรือเพียงพอ ในความเป็นจริง Boyd (1988) ให้เหตุผลว่าความหมายของคลัสเตอร์เป็นเรื่องธรรมดาในภาษามนุษย์ เขาใช้คำศัพท์เกี่ยวกับชนิดของสิ่งมีชีวิต (เช่น "Homo sapiens") เป็นตัวอย่าง

ดังนั้นความจริงที่ว่าคำทางศีลธรรมและคำนิยามที่เป็นธรรมชาติไม่ได้เป็นคำถามปิดไม่ได้หมายความว่าการกำหนดแนวความคิดทางศีลธรรมกับแนวคิดทางธรรมชาติเป็นความเข้าใจผิดเนื่องจากแนวความคิดทางศีลธรรมอาจเป็นแนวความคิดกลุ่มแนวคิด homeostatic ที่คลุมเครือ ในคำพูดของบอยด์:

ในทำนองเดียวกันให้พิจารณาการคัดค้านว่าผู้นับถือความจริงทางศีลธรรมต้องถือว่าความดีงามเป็นสมบัติทางธรรมชาติดังนั้นจึงยอมรับ "การเข้าใจผิดธรรมชาติ" ในการรักษาคำศัพท์ทางศีลธรรมนั้นมีคำจำกัดความในการวิเคราะห์ ความจริงเชิงจริยธรรมอาจเลือกที่จะยอมรับว่าความดีนั้นอาจเป็นสมบัติทางกายภาพ แต่ปฏิเสธว่ามันมีคำจำกัดความการวิเคราะห์ใด ๆ (บอยด์ 1988, 199)

นักปรัชญาคนแรกที่ตั้งคำถามว่าคำจำกัดความที่ต้องการความคมชัดคือลุดวิกวิตเกนสไตน์ (2432-2494) ซึ่งในปีพ. ศ. 2494 เสนอแนวคิดคล้ายคลึงกันในครอบครัวในฐานะที่เป็นทางเลือกที่คลุมเครือ การสืบสวนเชิงปรัชญา. แม้ว่าวิตเกนสไตน์เสนอว่าแนวคิดทางศีลธรรมเป็นแนวคิดที่คล้ายคลึงกันในครอบครัว แต่เขาก็ไม่ได้พัฒนาทฤษฎีปรัชญาแบบละเอียดเกี่ยวกับปัญหาเช่นบอยด์ส

คำจำกัดความต้องเป็นคำอธิบายหรือไม่

สิ่งที่สำคัญยิ่งกว่าในปรัชญาภาษาศตวรรษที่ยี่สิบก็คือข้อเสนอของทฤษฎีทางเลือกเกี่ยวกับความหมายของความหมาย (หรือความหมายของคำนิยาม) ตั้งแต่อริสโตเติลนักปรัชญาคิดว่าความหมายของคำนั้นอยู่ในคำอธิบายของมันโดยใช้คำอื่น ๆ ตัวอย่างเช่นปริญญาตรีเป็นชายโสด อย่างไรก็ตาม Saul Kripke (1972) และ Hilary Putnam (1973) เสนอมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความหมายของความหมาย พวกเขาอ้างว่าความหมายของคำ (เช่นชื่อ) อาจอ้างอิงได้แทนที่จะเป็นคำอธิบาย ตัวอย่างที่ชื่นชอบสำหรับนักปรัชญาในค่ายนี้คือ "น้ำคือ H2ทุม"

เราไม่จำเป็นต้องเจาะลึกลงไปในเหตุผลที่ว่าทำไมนักปรัชญาบางคนเชื่อในทฤษฎีความหมายอ้างอิงเพื่อนำเสนอเป็นวิธีทางเลือกเพื่อทำความเข้าใจความหมาย ดังนั้นนักปรัชญานิยมนิยมสามารถท้าทายการเข้าใจผิดในวิธีที่สอง พวกเขาสามารถปฎิเส ธ การเข้าใจผิดในเหตุผลที่ว่าข้อตกลงทางศีลธรรมสามารถกำหนดได้อ้างอิงแทนการบรรยาย (Boyd 1988)

หวังว่าการเข้าใจผิดแบบธรรมชาติ

แม้จะมีความท้าทายที่ซับซ้อนเหล่านี้สำหรับการเข้าใจผิดแบบธรรมชาติที่บรรลุถึงสถานะของการเข้าใจผิดที่ถูกต้องในการให้เหตุผลเชิงจริยธรรมเรายังสามารถชี้ให้เห็นว่ามันเน้นการให้เหตุผลที่ผิดพลาดในบางรูปแบบอย่างไร

ก่อนใครบางคนที่เชื่อในทฤษฎีความหมายและแนวคิดทางศีลธรรมนั้นมีคำจำกัดความที่ชัดเจนว่าจะทำให้เกิดการเข้าใจผิดอย่างเป็นธรรมชาติถ้าเธอยอมรับการเข้าใจผิดที่ควรจะเป็น ดังนั้นการเข้าใจผิดธรรมชาติดูเหมือนจะเป็นการเข้าใจผิดที่ถูกกฎหมายสำหรับคนธรรมดาที่มีส่วนร่วมในการให้เหตุผลเชิงจริยธรรมบางประการ คำถามใหญ่คือผู้เชี่ยวชาญด้านปรัชญาทางศีลธรรม (เช่น meta-ethicists) สามารถใช้การเข้าใจผิดแบบธรรมชาติได้หรือไม่หากทฤษฎีเกี่ยวกับภาษามีความซับซ้อนเพียงพอ อย่างไรก็ตามคำตอบสำหรับคำถามนี้ไม่แน่นอนและเป็นพื้นที่ของการวิจัยใน metaethics ร่วมสมัย

ดูสิ่งนี้ด้วย

  • การเข้าใจผิด

หมายเหตุ

  1. ↑ G. E. Moore ปรินชิเปีย Ethica (1903) สืบค้นเมื่อ 29 พฤษภาคม 2550
  2. ↑ CNN.com ห้ามการแต่งงานในเชื้อชาติอายุหลายศตวรรษ สืบค้นเมื่อ 29 พฤษภาคม 2550
  3. ↑ G. E. Moore ปรินชิเปีย Ethica § 10 2. สืบค้น 29 พฤษภาคม 2007
  4. ↑ G. E. Moore ปรินชิเปีย Ethica § 10 3. สืบค้น 29 พฤษภาคม 2007
  5. ↑ G. E. Moore, §13จาก ปรินชิเปีย Ethica. สืบค้นเมื่อ 29 พฤษภาคม 2550

อ้างอิง

  • Bentham, Jeremy พ.ศ. 2366 2450 ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับหลักการทางศีลธรรมและกฎหมาย. Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ๊อกซฟอร์ด สืบค้นเมื่อ 29 พฤษภาคม 2550
  • Boyd, Richard 2531. "จะเป็นความจริงได้อย่างไร" ใน Geoffrey Sayre-McCord, ed., บทความเกี่ยวกับสัจนิยมคุณธรรม. Ithaca: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนล, หน้า 181-228
  • ฮูมเดวิด 2282 2512 บทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ เออร์เนสต์ซี. มอสเนอร์เอ็ด Middlesex: นกเพนกวิน
  • Kripke, Saul A. 1972 การตั้งชื่อและความจำเป็น. Cambridge: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
  • McMurray, John และ Fay, Robert C. 1995 เคมี. หน้าผาแองเกิลวูด: Prentice Hall
  • Mill, John Stuart พ.ศ. 2404 ประโยชน์นิยมจอร์จเชอร์เอ็ด อินเดียแนโพลิส: Hackett
  • มัวร์จอร์จเอ็ดเวิร์ด 1903 ปรินชิเปีย Ethica. Cambridge: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ สืบค้นเมื่อ 29 พฤษภาคม 2550
  • เพนนีเกรกอรี่ 2000 พจนานุกรมศัพท์ทั่วไปทางปรัชญา. นิวยอร์ก: McGraw-Hill
  • พัทฮิลารี 2516 ความหมายและการอ้างอิง วารสารปรัชญา 70(19):699-711.
  • วิตเกนสไตน์ลุดวิก พ.ศ. 2494 การสืบสวนเชิงปรัชญาศ. Anscombe, ed. Oxford: Blackwell

ลิงก์ภายนอก

ลิงก์ทั้งหมดที่ดึงมา 13 พฤศจิกายน 2018

  • ปรินชิเปีย Ethica
  • คุณธรรมไม่ใช่ธรรมชาตินิยม สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด.
  • George Edward Moore สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด.

แหล่งปรัชญาทั่วไป

  • สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
  • สารานุกรมอินเทอร์เน็ตทางปรัชญา
  • โครงการ Paideia ออนไลน์
  • โครงการกูเทนแบร์ก

ดูวิดีโอ: THE GHOST RADIO. ผดธรรมชาต. คณแตงโม. 29 เมษายน 2561. TheghostradioOfficial (มิถุนายน 2020).

Pin
Send
Share
Send